Wednesday, September 28, 2011

KENAL DIRI

     Tubuh manusia dibedakan atas 2 bagian penting, yakni jasad lahiriah dan jiwa batiniah. Jiwa disebut juga dengan ruh. Ruh terbagi dua, yaitu ruhul hayat dan ruhul tamyid/ruhul amri.Ruhul hayat inilah yang dikenal dengan nyawa, yang ada pada setiap makhluk. Ruhul hayat jadi perantara mahluk untuk hidup. Bila dicabut matilah ia.

      Ruhul amri merupakan perpaduan 3 in 1. Saat dia berfikir dinamakan akal. Waktu berkehendak disebut nafsu. Dan saat merasakan dinamai hati. Ruhul amri tak ada pada semua mahluk. Ia hanya pada manusia, jin dan malaikat.Dengan ruhul amri manusia dan jin akan diminta pertanggungjawaban. Malaikat punya ruh dan akal tapi tak diberi nafsu. Malaikat adalah mukalaf yang tabiatnya patuh dan tak pernah ingkar. Binatang punya ruh dan nafsu namun tak berakal. Maka binatang tak diminta tanggungjawab. Manusia dan jin punya ketiganya. Jika dididik, manusia seperti malaikat. Jika tak dididik, seperti setan.

      Nafsu ini fitrah, tak bisa dihilangkan. Nafsu hanya bisa dididik.Nafsu terdiri atas mazmumah(sifat buruk) dan mahmudah(sifat baik).Yang dimaksud mengenal diri adalah mengenal ruhul amri. Siapa yang mengenal ruhul amri berarti ia mengenal Allah swt. Siapa yang memahami ruhul amri berarti ia telah bisa menaklukan hawa nafsunya, total pasrah pada Allah swt. Inilah hamba yang telah menjadi muttaqin.
Nafsu itu harus ditaklukan. Inilah yang dikatakan mujahadatunnafsi. Berjuang menaklukan nafsu terdiri dari 3 bagian.Pertama takhalli yakni menyisihkan sifat buruk.Kedua tahalli yakni memasukkan sifat-sifat baik.Ketiga adalah tajalli yaitu kenikmatan saat kita mampu membuang rasa marah, sabar saat dihina dan ikhlas mengakui dosa dan bertaubat.

     Mujahadatunnafsi adalah perjuangan mendekatkan diri pada Allah. Maka siapa yang tak dekat dan tak takul Allah apaun yang datang jadi berbahaya. Yang positif datang seperti sukses naik pangkat, kita jadi merasa sombong dan riya. Yang negatif datang seperti gagal, kita jadi kecewa dan putus asa.
Jiwa atau hati itu ajaib. Dia yang tentukan baik buruknya manusia. Karena itu jagalah jiwa atau hati. Mintalah pada Allah untuk men-tadbir hati adar mendapat petunjuk-Nya. Saat hati anda pasrah total pada Allah, pada saat itulah wajah anda pun berubah teduh, menyejukkan dan mulai bersinar. Siapapun akan suka melihat anda.

Saturday, September 24, 2011

MAHALNYA HIDAYAH ALLAH SWT.

Pernahkan terpikirkan bahwa kita tengah berada dalam ANUGERAH yang tiada ternilai ari Dzat yang memiliki kerajaan langit dan bumi, sementara begitu banyak orang yang DIHALANGI untuk memperolehnya?

Kita bisa tahu ajaran yang benar dari agama ini. Tahu ini benar, itu salah.. Tahu mana yang seharusnya dilakukan dan mana yang seharusnya ditinggalkan … Lalu kita dimudahkan untuk MENGIKUTI yang BENAR dan MENINGGALKAN yang SALAH.

Sementara, banyak orang TIDAK MENGERTI mana yang benar dan mana yang sesat, atau ada yang TAHU tapi TIDAK DIMUDAHKAN baginya untuk mengamalkan KEBENARAN, malah ia gampang berbuat KESALAHAN.

Kita dapat berjalan mantap di bawah CAHAYA yang TERANG BENDERANG, sementara banyak orang yang TERTATIH meraba dalam KEGELAPAN.

Kita tahu apa TUJUAN hidup kita dan kemana kita kan menuju. Sementara, ada orang-orang yang tidak tahu UNTUK APA sebenarnya mereka HIDUP. Bahkan kebanyakan mereka menganggap, mereka hidup hanya untuk dan di DUNIA saja, sekedar makan, minum, dan bersenang-senang di dalamnya lalu mati dan selesailah kehidupan.

Apa namanya semua yang kita miliki ini, wahai saudara-saudariku, kalau bukan ANUGERAH TERBESAR, NIKMAT yang TIADA TERNILAI? Inilah HIDAYAH dan TAUFIQ dari Allah Subhanahu wa Ta’ala kepada jalan-Nya yang lurus.

Dalam Tanzil-Nya, Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:
وَاللَّهُ يَهْدِي مَنْ يَشَاءُ إِلَىٰ صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ
“Allah memberikan hidayah kepada siapa yang dikehendaki-Nya kepada jalan yang lurus.” (QS. Al-Baqarah: 213)

Fadhilatusy Syaikh Al-‘Allamah Muhammad ibnu Shalih Al-Utsaimin rahimahullahu menerangkan dalam tafsirnya bahwa HIDAYAH di sini maknanya adalah PETUNJUK dan TAUFIQ.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berikan hidayah ini kepada orang yang PANTAS mendapatkannya, karena segala sesuatu yang dikaitkan dengan KEHENDAK Allah Subhanahu wa Ta’ala maka mesti mengikuti HIKMAH-Nya. Siapa yang beroleh hidayah maka memang ia PANTAS mendapatkannya. (Tafsir Al-Qur’anil Karim, 3/31)

Fadhilatusy Syaikh Shalih ibnu Fauzan Al-Fauzan hafizhahullah ketika menjelaskan ayat
وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ
"Dan Dia Maha Mengetahui orang-orang yang mendapat PETUNJUK / HIDAYAH"

beliau berkata, “Allah Subhanahu wa Ta’ala tidak meletakkan HIDAYAH di dalam HATI kecuali kepada orang yang PANTAS mendapatkannya. Adapun orang yang TIDAK PANTAS memperolehnya, maka Allah Subhanahu wa Ta’ala MENGHARAMKANNYA beroleh hidayah tersebut. Allah Yang Maha Mengetahui, Maha Memiliki Hikmah, Maha Mulia lagi Maha Tinggi, tidak memberikan HIDAYAH HATI kepada setiap orang, namun HANYA diberikannya kepada orang yang diketahui-Nya BERHAK mendapatkannya dan dia memang PANTAS. Sementara orang yang Dia ketahui TIDAK PANTAS beroleh hidayah dan TIDAK COCOK, maka DIHARAMKAN dari hidayah tersebut.”

Asy-Syaikh yang mulia melanjutkan, “Di antara sebab TERHALANGNYA seseorang dari beroleh HIDAYAH adalah FANATIK terhadap KEBATILAN dan semangat KESUKUAN, PARTAI, GOLONGAN, dan semisalnya. Semua ini menjadi SEBAB seseorang tidak mendapatkan TAUFIQ dari Allah Subhanahu wa Ta’ala.

Siapa yang KEBENARAN telah JELAS baginya namun TIDAK MENERIMANYA, ia akan DIHUKUM dengan TERHALANG dari HIDAYAH. Ia dihukum dengan PENYIMPANGAN dan KESESATAN, dan setelah itu ia TIDAK DAPAT menerima KEBENARAN lagi.

Maka di sini ada hasungan kepada orang yang telah sampai al-haq kepadanya untuk BERSEGERA MENERIMANYA. Jangan sampai ia MENUNDANYA atau mau pikir-pikir dahulu, karena kalau ia menundanya maka ia memang PANTAS diharamkan/dihalangi dari hidayah tersebut.

Allah ‘Azza wa Jalla berfirman:
فَلَمَّا زَاغُوا أَزَاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ
“Maka tatkala mereka berpaling dari kebenaran, Allah memalingkan hati-hati mereka.” (Ash-Shaf:5)

وَنُقَلِّبُ أَفْئِدَتَهُمْ وَأَبْصَارَهُمْ كَمَا لَمْ يُؤْمِنُوا بِهِ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَنَذَرُهُمْ فِي طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ
“Dan begitu pula Kami memalingkan hati dan penglihatan mereka seperti mereka belum pernah beriman kepadanya (Al-Qur’an) pada awal kalinya dan Kami biarkan mereka bergelimang dalam kesesatannya yang sangat.” (QS.Al-An’am:110)

Perlu diketahui, HIDAYAH itu ada dua macam:

1. HIDAYAH yang bisa diberikan oleh MAKHLUQ, baik dari kalangan para nabi dan rasul, para da’i atau selain mereka. Ini dinamakan hidayah IRSYAD (bimbingan), DAKWAH dan BAYAN (keterangan). Hidayah inilah yang disebutkan dalam ayat:

وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلَىٰ صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ
“Sesungguhnya engkau (ya Muhammad) benar-benar memberi hidayah/petunjuk kepada jalan yang lurus.” (Asy-Syura: 52)

2. HIDAYAH yang hanya bisa diberikan oleh Sang KHOLIQ Allah Subhanahu wa Ta’ala, tidak selain-Nya. Ini dinamakan hidayah TAUFIQ. Hidayah inilah yang ditiadakan pada diri Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam, terlebih selain beliau, dalam ayat:

إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَـٰكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَنْ يَشَاءُ
“Sesungguhnya engkau (ya Muhammad) tidak dapat memberi hidayah/petunjuk kepada orang yang engkau cintai, akan tetapi Allah lah yang memberi hidayah kepada siapa yang Dia kehendaki.” (QS. Al-Qashash: 56)

Yang namanya manusia, baik ia da’i atau selainnya, hanya dapat MEMBUKA JALAN di hadapan sesamanya. Ia memberikan penerangan dan bimbingan kepada mereka, mengajari mereka mana yang benar, mana yang salah. Adapun MEMASUKKAN orang lain KE DALAM HIDAYAH dan MEMASUKKAN IMAN KE DALAM HATI, maka tak ada seorang pun yang kuasa melakukannya, karena ini HAK ALLAH Subhanahu wa Ta’ala semata. (Al-Qaulul Mufid Syarhu Kitabit Tauhid, Ibnu Utsaimin, sebagaimana dinukil dalam Majmu’ Fatawa wa Rasa’il beliau 9/340-341)

Saudara-Saudariku, BERSYUKURLAH kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala ketika engkau dapati dirimu termasuk orang yang DIPILIH-Nya untuk mendapatkan DUA HIDAYAH yang tersebut di atas.

Karena berapa banyak orang yang telah sampai kepadanya hidayah irsyad, telah sampai padanya dakwah, telah sampai padanya al-haq, namun ia tidak dapat mengikutinya karena TERHALANG dari HIDAYAH TAUFIQ.

Sementara dirimu, ketika tahu al-haq dari al-batil, segera engkau pegang erat al-haq tersebut dan engkau hempaskan kebatilan sejauh mungkin. Berarti HIDAYAH TAUFIQ dari Rabbul Izzah MENYERTAIMU.

Tinggal sekarang, hidayah itu harus engkau JAGA, karena ia sangat BERNILAI dan sangat PENTING bagi kehidupan kita. Ia harus menyertai kita bila ingin SELAMAT di dunia, terlebih di akhirat.

Seorang hamba butuh kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala SETIAP SAAT untuk mengokohkannya di atas HIDAYAH, agar hidayah itu BERTAMBAH dan TERUS MENERUS dimilikinya.

Karena seorang HAMBA TIDAK DAPAT MEMBERIKAN KEMANFAATAN dan TIDAK DAPAT MENOLAK KEMUDHARATAN dari dirinya, KECUALIi apa yang Allah Subhanahu wa Ta’ala KEHENDAKIi.

Allah ‘Azza wa Jalla pun MEMBIMBING si hamba agar di SETIAP WAKTU memohon kepada-Nya PERTOLONGAN,KEKOKOHAN, dan TAUFIQ.

Orang yang BERBAHAGIA adalah orang yang diberi TAUFIQ oleh Allah ‘Azza wa Jalla untuk MEMOHON HIDAYAH, karena Allah ‘Azza wa Jalla telah memberikan JAMINAN untuk MENGABULKAN permintaan orang yang berdoa kepada-Nya di sepanjang malam dan di penghujung siang. Terlebih lagi bila si hamba dalam kondisi terjepit dan sangat membutuhkan bantuan-Nya. Ini sebanding dengan firman-Nya:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا آمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي نَزَّلَ عَلَىٰ رَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي أَنْزَلَ مِنْ قَبْلُ
“Wahai orang-orang yang beriman, TETAPLAH BERIMAN kepada Allah dan Rasul-Nya dan kepada kitab yang Allah turunkan kepada Rasul-Nya serta kitab yang Allah turunkan sebelumnya…” (QS. An-Nisa’: 136)

Dalam ayat ini, Allah ‘Azza wa Jalla memerintahkan orang-orang yang telah beriman agar TETAP BERIMAN. Ini bukanlah perintah untuk melakukan sesuatu yang BELUM ADA, karena yang dimaukan dengan perintah beriman di sini adalah hasungan agar TETAP TSABAT (kokoh), TERUS MENERUS dan TIDAK BERHENTI melakukan AMALAN-AMALAN yang dapat membantu seseorang agar TERUS di atas KEIMANAN. Wallahu a’lam. (Tafsir Al-Qur’anil ‘Azhim, 1/38)

> BERBAHAGIALAH dengan HIDAYAH yang Allah Subhanahu wa Ta’ala berikan kepadamu dan JANGAN BIARKAN hidayah itu BELALU darimu. MINTALAH SELALU selalu KEKOKOHAN dan KEISTIQAMAHAN di atas IMAN kepada Dzat Yang Maha Mengabulkan doa.

> Teruslah MEMPELAJARI ILMU agama. HADIRILAH selalu MAJELIS ILMU. DEKATLAH dengan ULAMA, CINTAIi mereka karena Allah ‘Azza wa Jalla.

> BERGAULLAH dengan orang-orang SHOLEH dan JAUHI orang-orang yang JAHAT yang dapat merancukan PEMAHAMAN agamamu serta membuatmu terpikat dengan DUNIAa.


Satu lagi yang penting, JANGAN Engkau MENJUAL AGAMAMU karena menginginkan DUNIA, karena ingin HARTA, TAHTA, dan karena CINTA kepada lawan jenis.

Sekali-kali JANGANLAH Engkau KEMBALIi ke BELAKANG. Kembali kepada masa lalu yang SURAM karena jauh dari hidayah dan bimbingan agama. Ingatlah:

فَمَاذَا بَعْدَ الْحَقِّ إِلَّا الضَّلَالُ
“Maka tidak ada sesudah kebenaran itu melainkan kesesatan.” (Yunus: 32)

Kata Al-Imam Al-‘Allamah Muhammad Jamaluddin Al-Qasimi rahimahullahu:
“Kebenaran dan kesesatan itu tidak ada PERANTARA antara keduanya. Maka, siapa yang luput dari kebenaran mesti ia jatuh dalam kesesatan.” (Mahasinut Ta’wil, 6/24)

Thursday, September 1, 2011

Merenungi Samudera Makna Surah Al-Ashr


  1. بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ :  Dengan menyebut nama Allah Yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang.
  2. وَالْعَصْرِ : Demi masa.
  3. إِنَّ الإنْسَانَ لَفِي خُسْرٍ : Sesungguhnya manusia itu benar-benar dalam kerugian,
  4. إِلا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ : kecuali orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal saleh dan nasehat menasehati supaya mentaati kebenaran dan nasehat menasehati supaya menetapi kesabaran.
Adalah Imam Asy-Syafi’I rahimahullah pernah berkata bahwa jikalau semua manusia senantiasa merenungkan samudera makna yang terkandung dalam surah al-ashr ini, maka cukuplah baginya.

Pernyataan Imam Syafi’I rahimahullah ini mengandung arti betapa pentingnya hakikat yang terkandung dalam surah ini, tentunya tanpa mengabaikan pentingnya surah-surah lain di dalam Al-Qur’anul Karim. Apatah lagi, pernah disusun buku tebal yang hanya membahas sebuah surah pendek ini secara tersendiri, sebagaimana juga surah-surah yang lain seperti surah Al-Fatihah, samudera Al-Fatihah.


Dalam surah pendek yang hanya terdiri atas 3 ayat ini, tercermin pedoman yang lengkap bagi kehidupan manusia sebagaimana yang dikehendaki Islam. Tampaklah rambu-rambu paradigma keimanan dengan hakikatnya yang agung dan lengkap (sempurna) dalam bentuk yang sangat jelas dan detil.


Surah ini meletakkan aturan Islami secara menyeluruh dalam kalimat-kalimat ringkas. Juga mengidentifikasi umat Islam dengan hakikat dan aktivitasnya dalam sebuah ayat, yaitu ayat ke-3. Hal ini merupakan paparan ringkas yang tidak mungkin dapat dilakukan oleh selain Allah.

Hakikat besar yang ditetapkan surah ini secara total adalah bahwa dalam semua rentangan zaman (masa, waktu) dan perkembangan manusia sepanjang masa, hanya ada satu pedoman yang menguntungkan dan satu jalan yang menyelamatkan, yaitu pedoman yang telah dilukiskan batas-batasnya dan dijelaskan rambu-rambu jalannya dalam surah ini. Adapun yang berada di luar dan bertentangan dengannya adalah kesia-siaan dan kerugian.

Pedoman itu adalah iman, amal sholih, saling menasehati untuk menaati kebenaran dan saling menasehati untuk menetapi kesabaran. (Pengantar surah Al-ashr dalam Fii Dzilaalil Qur’an, Sayyid Quthb).

Ibnul Qayyim di dalam kitab Miftahu Daris-Sa’dah (kunci-kunci rumah kebahagiaan) menerangkan, Apabila empat hal sudah dimiliki & dilakukan oleh manusia (yaitu iman, amal sholih, saling menasehati untuk menaati kebenaran, dan saling menasehati untuk menetapi kesabaran), maka akan menuju kepada kesempurnaan hidup.

Sebab kesempurnaan itu adalah sempurna pada diri sendiri dan menyempurnakan pula bagi orang lain. Kesholihan & kebaikan pribadi haruslah ditransfer dan dikembangkan menjadi kesholihan keluarga, kesholihan masyarakat/sosial, dan seterusnya. Karena Islam adalah rahmatan lil alamiin.

Imam Ar-Razi di dalam kitab tafsirnya menulis; dalam surah ini terkandung peringatan yang keras, karena semua manusia dianggap rugi, kecuali yang berpegang dengan yang empat ini. Yaitu: iman, amal sholih, saling menasehati untuk menaati kebenaran, dan saling menasehati untuk menetapi kesabaran. Hal ini menunjukkan betapa keselamatan hidup bergantung kepada keempatnya, tidak boleh ada yang terlewatkan. Bahwa mencari selamat bukanlah untuk diri sendiri saja, melainkan diperintahkan pula untuk saling menyampaikan dengan orang lain.

Mengajak kepada perintah agama, nasehat atas kebenaran, amar ma’ruf nahyi munkar, dan agar saling mencintai sesama saudara apa yang dia cintai untuk dirinya. Dua kali diulang tentang saling berpesan dan mewasiati ini, karena yang pertama adalah mengajak kepada jalan Allah dan yang kedua agar istiqamah menjalankannya. Atau, yang pertama memerintahkan dengan yang ma’ruf dan yang kedua mencegah dari yang munkar.

Iman dan amal shalih yang menjadi syarat pertama keluar dari kerugian merupakan dua hal yang saling terkait, ibarat dua sisi mata uang yang tidak bisa dipisahkan. Artinya tidak berguna dan akan mati iman seseorang tanpa amal shalih, begitu sebaliknya sia-sialah amal shalih yang tidak berlandaskan iman. Dari iman berasal setiap cabang kebaikan dan dengannya terkait setiap buah kebaikan. Oleh karena itu, Al-Qur’an dengan tegas menghancurkan nilai seluruh amal perbuatan, selagi amal perbuatan itu tidak didasarkan pada iman yang menjadi pendorong dan penghubung dengan Sang Maha Wujud. “Dan orang-orang yg kafir, amal perbuatan mereka adalah laksana fatamorgana di tanah yg datar, yg disangka air oleh orang yg dahaga, tetapi bila didatanginya air itu, dia tdk mendapatinya suatu apapun”.(AN-Nur: 39). Secara impelementatif, Iman adalah gerak dan amal, pembangunan dan pemakmuran menuju Allah. Ia bukan sesuatu yang pasif, layu dan bersembunyi di hati nurani. Juga bukan sekedar kumpulan niat yang baik yang tidak tercermin dalam bentuk perbuatan & gerak.

Yang menarik untuk dicermati mengenai tafsir surah ini adalah pendapat Al-Wahidi dalam kitab tafsirnya Al-Wajiz fi Tafsir Al-Kitab Al-Aziz. Beliau mengemukakan secara spesifik contoh mereka yang telah mendapat kerugian dan keberuntungan berdasarkan urutan dalam mushaf. Abu jahal merupakan representasi dari orang yang merugi. Abu Bakar merupakan sosok yang sesuai dengan implementasi iman. Umar bin Khattab mewakili orang-orang yang beramal shalih. Utsman bin Affan merupakan contoh nyata dari mereka yang saling menasehati dalam kebenaran dan Ali bin Abi Thalib identik dengan golongan yang saling menasehati dalam kesabaran. Lebih lanjut As-Syanqithi dalam tafsir ‘Adhwa’ul Bayan mengemukakan Mafhum mukhalafah dari setiap ajaran dalam surah ini; mafhum mukhalafah dari keberuntungan adalah kerugian, yaitu tdk beriman (kafir), tidak beramal atau beramal buruk, tidak berpesan dengan kebenaran atau berpesan tetapi dengan kebatilan serta tidak berpesan dengan kesabaran atau senantiasa berkeluh kesah.

Sungguh setiap kita mendambakan kesuksesan, keberuntungan dan kebahagiaan di dunia dan di akhirat kelak. Tidak ada jalan dan manhaj lain melainkan mengamalkan kandungan surah ini secara totalitas seperti yang pernah dicontohkan oleh para sahabat Rasulullah saw. Disebutkan bahwa tidaklah dua orang sahabat Rasulullah bertemu, melainkan salah seorang dari keduanya akan membacakan surah ini sebelum berpisah, kemudian saling mengucapkan salam dan saling berjanji serta berkomitmen untuk tetap berpegang teguh dengan iman dan beramal shalih, saling berjanji untuk senantiasa berpesan dengan kebenaran dan dengan kesabaran dalam menjalani kehidupan mereka...

selamat hari raya idul fitri...mohon maap lahir batin..semoga amal ibadah kita Allah terima..aamiin...salam untuk kalian semua ya umat nabi s.a.w. dari hamba yg berlumpur dosa ini

Saturday, August 27, 2011

Pendar cahaya pagi hari
Akhiri peran Ramadahan tazkiyatun nafsi
Satu Syawal 1432 menghampiri
Bersama senyum berseri-seri
Rentangkan tangan
Sambut hari raya idul fitri

Wahai,
Sesama makhluk Allah ilahi Rabbi
Sudilah engkau mengampuni
Dosa-dosa kami
Yang telah mengotori
Hubungan kita selama ini
Tuk kembali lagi
Ke fitrah kita yang azali
Demi ampunan Allah Yang Maha Suci

SELAMAT HARI RAYA IDUL FITRI 1 SYAWAL 1432 HIJRIAH

MINAL AIDIN WAL FAIZIN
MOHON MA'AF LAHIR DAN BATIN

Monday, August 1, 2011

*••♥ MENCINTAI KEBAIKAN ♥••*

عَنْ النَّوَّاسِ بْنِ سِمْعَانَ الْأَنْصَارِيِّ قَالَ سَأَلْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ الْبِرِّ وَالْإِثْمِ فَقَالَ الْبِرُّ حُسْنُ الْخُلُقِ وَالْإِثْمُ مَا حَاكَ فِي صَدْرِكَ وَكَرِهْتَ أَنْ يَطَّلِعَ عَلَيْهِ النَّاسُ



Dari An-Nawwas bin Sam’an Al-Anshari berkata, “Aku bertanya kepada Rasulullah saw. Tentang kebaikan dan dosa, beliau menjawab, ‘kebaikan adalah akhlak yang baik. Adapun dosa sesuatu yang meresahkan dada dan engkau tidak suka orang-orang mengetahui hal itu.” (HR. Muslim)



Di dalam Islam, kebaikan sangat dianjurkan untuk diaplikasikan. Di saat yang sama, Islam melarang mendekati keburukan (dosa). Hadist di atas merupakan definisi sederhana yang dibeberkan Rasul saw. di depan sahabatnya tentang dua hal yang kontradiktif itu. Pada kesempatan lain, ketika salah seorang sahabat bernama Wabishah bertanya seputar hal yang sama, beliau menjawab dengan definisi yang berbeda.



يَا وَابِصَةُ اسْتَفْتِ قَلْبَكَ وَاسْتَفْتِ نَفْسَكَ ثَلَاثَ مَرَّاتٍ الْبِرُّ مَا اطْمَأَنَّتْ إِلَيْهِ النَّفْسُ وَالْإِثْمُ مَا حَاكَ فِي النَّفْسِ وَتَرَدَّدَ فِي الصَّدْرِ وَإِنْ أَفْتَاكَ

النَّاسُ وَأَفْتَوْكَ



Ya Wabishah, tanyakan hatimu (tiga kali)! Kebaikan adalah perkara yang membuat jiwamu tenang dan dosa adalah perkara yang membuat ragu dalam jiwa dan meresahkan dada, meskipun manusia berulang kali memberimu fatwa.” (HR. Imam Ahmad)



Definisi yang diberikan Nabi saw. sangat simpel. Cukup tanyakan pada hati tentang baik atau buruknya suatu perkara. Hati akan menjawab. Bila hal itu baik, perasaan puas, nyaman, dan tenang akan menyusup jauh ke dalam jiwa. Bila buruk, hati jadi gundah gulana dan nelangsa. Perasaan jadi tidak nyaman. Kemanapun legitimasi keburukan dicari, walaupun dengan pembenaran sekalipun, hati akan menolak. Itu dengan catatan hati itu belum mati, alias belum tertutup dari rahmat Allah. Sebab, hati yang mati respon dan respek pada keburukan akan sirna akibat terbiasa berbuat dosa..



*••♥ Seorang Muslim Harus Menjadi Orang Baik ♥••*



Islam mengajarkan pemeluknya mencintai kebaikan dengan gemar berbuat baik. Sebab, Allah itu maha baik dan hanya menerima segala hal yang bernilai kebaikan. Orang Islam dituntut menjadi orang baik. Bahkan, ia harus mendakwahkannya agar orang lain turut menjadi baik. Seorang muslim yang baik sendiri sama sekali tidak dibenarkan. Semakin banyak pecinta kebaikan, semakin aman dan tentram dunia.



Dalam Islam, kebaikan itu sekecil apapun sangat bernilai. Kita dilarang meremehkan kebaikan sekecil apapun itu. Di mata Allah, apapun yang bernilai baik diberi ganjaran berupa pahala. Sebagaimana perbuatan buruk sekecil apapun juga tercatat sebagai dosa.







لا تَحْقِرنَّ مِنَ المَعرُوفِ شَيئاً وَلَوْ أنْ تَلقَى أخَاكَ بِوَجْهٍ طَليقٍ

Janganlah meremehkan kebaikan itu sekecil apapun, walaupun engkau berwajah manis saat berjumpa saudaramu.” (HR. Muslim)



Mencintai kebaikan adalah fitrah manusia, termasuk penjahat sekalipun. Seorang penjahat sadar bahwa kejahatan itu buruk. Dia pribadi pasti menolak perbuatan itu di dalam hatinya. Ayah yang korup pasti tidak menginginkan anaknya seperti dia. Seorang ibu yang melacurkan diri, tidak berharap anak kandungnya bernasib sama. Mimpi pun mereka tidak berani. Orangtua boleh busuk dan bejat, tetapi anak jangan sampai demkian.



Menjadi pecinta kebaikan harus dibangun dengan membiasakan diri dengan hal-hal baik yang sifatnya sederhana, bahkan terkesan remeh. Contohnya mengucap salam, memungut sampah, menolong anak kecil, menuntun yang buta, memberi tumpangan, dan lain-lain. Seperti ungkapan ”Roma dibangun tidak dalam jangka waktu sehari”, menjadi pribadi baik pun tidak bisa instan alias butuh waktu dan proses.



Betapa banyak orang fakir mencela orang kaya, bukan karena kekikirannya bersedekah harta atau makanan, tetapi lebih karena kekikirannya dalam menebarkan keramahan dan akhlak yang baik. Betapa banyak orang fakir karena senyum seseorang, keramahannya, dan penghormatannya terhadap mereka, justru mereka tak segan-segan berdoa untuk orang yang baik itu agar Allah menurunkan rahmat dan berkah untuknya.



Kini banyak orang berambisi menjadi orang penting daripada berniat menjadi orang baik. Menjadi orang penting itu baik. Namun, menjadi orang baik itu jauh lebih penting. berambisi menjadi orang penting cenderung menganggap baik apapun atau menghalalkan segala cara. Itulah sebabnya kenapa orang-orang penting kebanyakan masuk neraka daripada masuk surga. Sebab, jarang sekali orang penting beramal kebaikan dengan niatan tulus. Yang ada semata-mata demi kepentingan tertentu.



Semua anggota badan kita berpotensi mengerjakan kebaikan. Artinya, kita oleh Allah telah diberi fasilitas untuk mendulang banyak pahala. Rasul saw. Bersabda:



عن أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كُلُّ سُلَامَى مِنْ النَّاسِ عَلَيْهِ صَدَقَةٌ كُلَّ يَوْمٍ تَطْلُعُ فِيهِ الشَّمْسُ يَعْدِلُ بَيْنَ الِاثْنَيْنِ صَدَقَةٌ وَيُعِينُ الرَّجُلَ عَلَى دَابَّتِهِ فَيَحْمِلُ عَلَيْهَا أَوْ يَرْفَعُ عَلَيْهَا مَتَاعَهُ صَدَقَةٌ وَالْكَلِمَةُ الطَّيِّبَةُ صَدَقَةٌ وَكُلُّ خُطْوَةٍ يَخْطُوهَا إِلَى الصَّلَاةِ صَدَقَةٌ وَيُمِيطُ الْأَذَى عَنْ الطَّرِيقِ صَدَقَةٌ



Artinya: Abu Hurairah ra. Berkata, Rasulullah saw. bersabda, “Setiap ruas tulang tubuh manusia wajib dikeluarkan shadaqahnya setiap hari ketika matahari terbit. Mendamaikan antara dua orang yang berselisih adalah shadaqah. Menolong seorang dengan membantunya menaiki kendaraan atau mengangkatkan barang ke atas kendaraannya adalah sadaqah, kata-kata yang baik adalah shadaqah, tiap-tiap langkahmu untuk mengerjakan shalat adalah shadaqah, dan mengangkat suatu yang membahayakan di jalan adalah shadaqah.” (HR. Bukhari Muslim)



Kita perlu memotivasi diri agar kita tidak miskin kebaikan. Hari demi hari kita harus kaya akan kebaikan. Bila tidak itu adalah alamat merugi. Bahkan Utsman bin Affan ra berkata: “Barangsiapa yang hari demi hari tidak bertambah kebaikannya, maka ia adalah orang yang menjerumuskan dirinya ke dalam api neraka dengan sengaja.” (Lihat Untaian Hikmah Penggugah Jiwa 2 hal. 160) Kemujuran kita di akhirat kelak tergantung kepada iman dan investasi kebaikan kita di dunia.



Agama kita tidak meminta lebih dari kita. Yang diharapkan adalah bagaimana kita bisa mengoptimalkan apa yang ada sebaik mungkin dan semampu kita. Bagi yang kaya, perbanyak amal kebaikan. Bagi yang miskin, tidak ada kata menyerah. Pintu kebaikan masih banyak. Jangan berharap membangun gedung tinggi, bila rumah yang kecil saja kita tidak punya. Lakukan segala macam kebaikan itu dari yang kecil dan serealistis mungkin. Itu sudah lebih dari cukup.



Habib Ziadi, alumnus Isy Karima Jateng Dan An-Nu’aimy Jakarta [muslimdaily.net]

http://rmhdakwah.wordpress.com/2010/02/25/mencintai-kebaikan/